« Les nouveaux penseurs de l’islam ».


                
 
La personne.

Egyptien, né en 1943. Aîné dans une humble et pieuse famille paysanne.
Ecole coranique pour commencer (à 8 ans il sait le Coran par cœur). « Mon enfance a été très pieuse et très religieuse. Apprendre le Coran par cœur vous donne une place à part. Les habitants du village m’ont très vite surnommé ‘le cheikh’ et, quelquefois, malgré mon jeune âge, ils me mettaient devant eux pour la prière, afin que j’exerce le rôle de l’imam. Mais être ‘celui qui connaît la parole divine par cœur’ ne donne pas droit qu’à des honneurs. La foi qu’on m’a inculquée à cette époque impliquait un certain comportement personnel : la modestie, l’amour des autres, prendre soin des voisins, et des amis, se tenir à leur disposition … Je crois que j’ai été véritablement façonné par l’esprit du Coran ».
Suite maladie de son père, scolarité technique ensuite. A 14 ans, doit subvenir aux besoins de la famille. Etudie alors la nuit. S’intéresse ce faisant particulièrement à la littérature arabe et à l’interprétation du Coran. Maîtrise de langue et littérature arabe. Nommé assistant à l’université, où on lui confie les études coraniques (1972). Apprend l’anglais et obtient une bourse d’étude en Pennsylvanie, où il suit des cours de linguistique, d’anthropologie, de sociologie et s’initie à la science de l’interprétation. Retour en Egypte (1979), puis séjour de 4 ans au Japon, où il enseigne la pensée arabe moderne. Ecrit pendant ce temps une œuvre majeure : « Le concept du texte. Etudes sur les sciences du Coran », qui lui vaut une promotion comme professeur associé de langue et littérature arabe (1987).

Sensible aux limites du discours religieux, à l’ignorance des contextes dont il fait preuve et par ailleurs aux manipulations dont l’islam ne cesse de faire l’objet, il émet des critiques, ce faisant se crée des ennemis.
La parution de son livre « Critique du discours religieux » (1992) soulève une tempête. On lance des poursuites judiciaires contre lui, sur la base de ses écrits, jugés hétérodoxes et diffamatoires. La polémique est immense dans le pays. Il est décrété apostat (1995) et on le sépare d’office de sa femme (une musulmane ne peut être l’épouse d’un hérétique). D’aucuns demandent sa condamnation à mort, un groupe terroriste appelle à son assassinat … Il s’exile aux Pays-Bas, où il est professeur associé.

La pensée.

Toute son œuvre est le fruit de sa recherche d’un cadre d’interprétation du Coran qui permette d’en tirer toujours la signification et le mette à l’abri des manipulations idéologiques.

* Abû Zayd aborde le Livre saint avec dévotion, mais en considérant qu’il s’agit d’une œuvre littéraire, chef d’œuvre de la littérature mondiale, dont la vocation en tant que telle est d’inspirer la culture et les arts, et qu’il convient d’étudier avec les mêmes méthodes que n’importe quel autre chef d’œuvre de la littérature : s’abstenir de considérer le Coran comme un document linguistique conduit à en figer la signification.

* Avec cette vue des choses, la pensée d’Abû Zaid rejoint trop celle des personnages déjà rencontrés dans les annexes précédentes pour qu’il soit utile de s’appesantir sur toute une partie dont traite l’ouvrage étudié. Evitant donc les redites, mais retenant toutefois que les points de vue convergent, il paraît intéressant de se concentrer comme suit sur d’autres développements de sa pensée.

* D’autres écritures ont précédé le Coran (Torah et Evangile, notamment), qui ont été révélées en d’autres langues: il n’est donc pas vraisemblable que la Parole de Dieu soit limitée au seul Coran et à sa langue arabe. D’ailleurs, comme l’indique le Coran, si Dieu a choisi le Prophète Muhammad pour être son  messager, ce n’est pas pour que celui-ci prêche une religion nouvelle aux arabes, mais pour qu’il fasse le rappel du même message que celui qu’avaient fait entendre les prophètes depuis la création du monde : il est donc clair que le contenu du Coran peut être séparé de son expression linguistique.

* Logiquement, Abû Zayd en vient à dire : « Il ne devrait y avoir aucun inconvénient au fait que la divinité du Coran se limite à sa source. »

* Logiquement toujours, il en vient à se demander ce qu’ont pu modifier
- le passage de l’oral à l’écrit, et particulièrement la « canonisation » de la forme écrite,
- le réarrangement des versets et chapitres du Coran dans un ordre non chronologique.
On ne peut donc pas ignorer la dimension humaine du phénomène coranique.
Le contenu originel de la Parole de Dieu dans son absoluité inconnue – c’est à dire avant qu’il soit exprimé en arabe – est divin et sacré, alors que son expression manifestée n’est ni sacrée ni divine : le Coran que nous lisons et interprétons n’est en aucune façon identique à la Parole de Dieu.

* Ce que l’on comprend d’un message ou d’un texte est inévitablement interprétation, donc transformation… Ainsi le texte coranique se transforma dès le tout premier moment, dès que le Prophète le récita. De révélation, le Coran se transforma aussitôt en interprétation.
Aussi, pour identifier le message, est-il nécessaire d’analyser la réalité et la culture contextuelles du texte.

* L’interprète doit donc prendre en compte l’arrière-plan constitué par le contexte de la Révélation, partir de « l’historique », du « temporel » pour aboutir à ce qui est universel et intemporel.

* Le Coran établit une relation ouverte entre Dieu et les hommes. Pour le recevoir, chaque époque, chaque peuple, chaque homme a besoin d’en faire son interprétation. Se contenter de l’exégèse classique c’est se mettre dans l’incapacité d’entendre le message aujourd’hui.

* Le problème est que toute forme d’interprétation est subjective. Comment éviter l’erreur ou la manipulation ? Abû Zayd invite pour ce faire à un travail d’objectivation présentant plusieurs aspects
- Un aspect psychologique : dans quelle disposition mentale est-ce que j’aborde et comprends les textes ?
- Un aspect scientifique : dans quelle mesure la méthode que j’utilise est-elle légitime ? Est-elle suffisamment précise ? exclut-elle l’arbitraire ?
- Un aspect sociologique : comment mon éducation, ma culture, mon environnement, ma position sociale … affectent-ils inévitablement ma manière d’interpréter le texte ?
- Etc., etc.
Il y a toujours, on le voit, unicité de l’interprétation, chaque société, chaque groupe, chaque personne voyant le texte de son point de vue.